sexta-feira, 2 de janeiro de 2009

Os Três elementos e os Dez Pontos Importantes do Tai Chi Chuan

TRÊS ELEMENTOS ESSENCIAIS DO TAIJIQUAN

Praticar a arte do Tai Chi requer a utilização de todas as partes do corpo, movimentando-se em conjunto e em harmonia. Os movimentos devem ser suaves e contínuos, e não bruscos e violentos. Durante os movimentos há uma constante interação entre o compacto e o vazio. Os movimentos refletem a naturalidade do corpo em marcha e destinam-se a empregar a força estrutural do corpo. Se você quiser entender o Tai Chi, obedeça aos princípios esboçados nos Clássicos do Tai Chi. Não faça a confusão de traçar analogias com outras artes marciais chinesas.

Os caracteres "Tai Chi" têm sua origem com The Book of Changes (O Livro das Mutações), escrito nos tempos da dinastia Zhou, há mais de dois mil anos. No Livro das Mutações consta que foi do Wu Chi (O Grande Nada) que surgiu o Tai Chi (O Grande Final); depois o Tai Chi se expressa através do Liang Yi, que dá origem ao Su Xiang; e daí surge o Pa Kua. O Tai Chi, que é a interação do yin yang, é a força propulsora que está por trás de todas as coisas. Em relação ao corpo humano, Liang (que significa dois) Yi representa os lados esquerdo e direito; Su (que significa quatro) Xiang refere-se aos dois braços e às duas pernas; Pa (que significa oito) Kua refere-se a braços e antebraços, coxas e pernas.

O universo é chamado O Grande Tai Chi, e o corpo humano, sendo um microcosmo do universo, é chamado O Pequeno Tai Chi. O ponto central do corpo humano está localizado no Dan Tian, cerca de 4cm abaixo do umbigo e à mesma distância para dentro do corpo. Na arte do Tai Chi, os movimentos do corpo têm origem no Dan Tian. Quando o Dan Tian cessa seu movimento, todo o corpo para de movimentar-se. Se apenas uma parte do corpo está em movimento, então o verdadeiro significado do Tai Chi não foi alcançado. Uma vez movimentado o Dan Tian, este, com seus movimentos suaves, controla ambos os lados da cintura, mais os braços e as pernas. Aos movimentos originados do Dan Tian é importante não imprimir muita força. Os movimentos devem ser suaves e contínuos, de forma que o chi possa fluir do Dan Tian para todas as partes do corpo. No começo os movimentos parecem fracos. Mas, com a continuação do exercício, uma força interior chamada jin (que é diferente da força bruta) vai sendo gradualmente cultivada.


Antes de estudar os dez pontos importantes de Yan Cheng Fu relativos à prática do Tai Chi, você deve familiarizar-se com os três elementos essenciais, que são: o relaxamento, a firmeza e a concentração. O relaxar refere-se ao corpo; a firmeza refere-se ao chi, e a concentração ao espírito.

1) RELAXAMENTO

No Tai Chi, o relaxar não implica em esvaziamento. É um processo que capacita a pessoa a distinguir e separar as diferentes partes do corpo. No início, a maioria das pessoas utiliza força muscular bruta para movimentar as diversas partes do corpo. Ao conscientizar-se e aprender a relaxar, começa-se então a distinguir entre tensão e relaxamento do corpo. Isso leva gradativãmente a uma utilização mais homogênea e integral da força corporal. Uma vez que você aprenda a relaxar e não mais depender da força bruta externa, seus movimentos de Tai Chi tornam-se mais naturais.

O uso da força bruta torna seus movimentos duros e desajeitados. Embora você possa pensar que é forte, está apenas usando parte da força do corpo. O relaxamento possibilita a utilização de todo o corpo e permite que a sua força atinja todos os pontos. No começo, a utilização da força bruta faz seu corpo flutuar ou tornar-se extremamente pesado. Ao relaxar, você começa a sentir que seu corpo está afundando. A prática desta maneira levará gradativamente ao desenvolvimento do chen jin. Nos Clássicos, é o que se chama "ser tão pesado como uma montanha, tão leve como uma pluma". Esse peso é sentido pelo seu oponente assim que você põe as mãos sobre ele. Quem já desenvolveu o chen jin pode facilmente localizar e subverter o centro de gravidade do oponente.


2) FIRMEZA

A firmeza aqui refere-se à localização e cultivo do chi. Para conseguir isso, a mente e o corpo precisam estar relaxados. Se você usar a força bruta, o seu chi se dispersará. Seus movimentos devem ser executados com atenção, sem excesso mas sem deficiência, com o seu corpo movimentando-se como um todo. Na seqüência do Tai Chi, se seus movimentos forem muito abertos, o seu chi se dispersará e perderá a firmeza. Se seus movimentos ficarem muito perto do corpo, o seu chi não circulará livremente. Firmar o seu chi significa baixá-lo até o Dan Tian. Isto ajudará a manter o corpo estável e a fazer com que a sua respiração se torne profunda, agradável e suave. É importante lembrar que sua respiração se tornará naturalmente mais profunda, sem qualquer esforço consciente.


Prática diária

Em sua prática diária do Tai Chi, você deverá deixar que seus braços afundem e pendam de seus ombros; os ombros deverão ser arriados, os cotovelos abaixados e a cintura alinhada, com o sacro empurrado para baixo; assim, gradativamente, o seu chi afundará. Isso é o que se chama de esvaziar o peito e permitir que o chi se aloje no Dan Tian. Se seu chi subir, seus movimentos de Tai Chi parecerão estar flutuando e perderão substância.

3) CONCENTRAÇÃO

A concentração refere-se ao espírito. Quando o interno e o externo estão em harmonia, o espírito atinge o estado de concentração. A harmonia externa ocorre quando os ombros e a parte superior dos braços, cotovelos e joelhos, mãos e pés, estão todos trabalhando em perfeito sincronismo. A harmonia interna ocorre quando o coração e a mente, a mente e o chi, o chi e o jin, estão todos trabalhando em perfeita concordância entre si. Uma vez que o interno e o externo estejam unidos, a mente e o corpo se unificam e essa conscientização atinge todas as partes do corpo. Nesta fase, a mente comanda o corpo e a força bruta não é mais utilizada. Uma vez conseguida a harmonia entre o interno e o externo, a sua postura será correta. Quando isso ocorre, o espírito concentra-se e se eleva.

Grão Mestre Fu Shen Yuan (Quinta Geração da Escola Yang de Tai Chi Chuan).

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Traditional Yang Style Tai Chi Chuan
Narrado por Yang Cheng-Fu - Fonte: Internet 1998.

Existem muitas escolas de WU SHU (Artes Marciais) Chinesas todas com habilidades técnicas baseadas na Filosofia. Desde tempos antigos, muitas pessoas devotaram sua vida e energia para prover a natureza e a essência do wushu e obter maestria em suas habilidades, mas muito poucos conseguiram atingir o seu objetivo. Entretanto, um aprendiz pode melhorar suas habilidades se for persistente na sua prática e com certeza algum dia vai se tornar um experto.

Como diz a tradição: “Água mole em pedra dura, tanto bate até que fura.”
O Tai Chi Chuan é parte de uma rica herança cultural Chinesa. É uma arte na qual movimentos vagarosos e suaves são incorporados com vigor e força. Como um dito Chinês adverte: “Uma agulha oculta no algodão”. Suas qualidades técnicas, fisiológicas e mecânicas, todas tem uma base filosófica. Para os estudantes a guia de um bom professor e discussões sobre as técnicas e habilidades com amigos, são necessárias, mas a coisa mais importante é a persistência e a prática incansável. Inclusive, não há nada que se equipare à prática, e os aprendizes do Tai Chi Chuan, homens e mulheres, jovens e idosos, irão tirar o melhor proveito se mantiverem esta prática durante todo o ano.

Atualmente o número de pessoas estudando o Tai Chi Chuan nas várias partes da China, tem aumentado e isto é indicação do desenvolvimento do wushu. Muitos aprendizes são conscientes e persistentes no treino o que os capacita a atingir altos níveis de resultados. Mas deve se salientar duas tendências erradas das quais os iniciantes devem se prevenir.

A primeira é que algumas pessoas que são jovens e talentosas adquirem uma compreensão mais rápida do que a maioria e tornam-se complacentes, abandonando a prática no meio do caminho. Estas pessoas nunca terão grande sucesso. A segunda tendência errada é que alguns aprendizes são muito ansiosos para conseguir sucesso instantâneo. Eles querem aprender tudo em pouco tempo, desde o boxe das sombras até as formas com espada e sabre, et. Eles conseguem apreender superficialmente um pouco de cada uma destas práticas, mas não são capazes de compreender a essência e os seus movimentos e posturas estão cheios de defeitos aos olhos de um experto. É muito difícil corrigir seus movimentos porque uma completa revisão é necessária e freqüentemente eles conseguem corrigir seus movimentos de manhã, mas à noite já voltaram a cometer os mesmos erros. E como dizem os Clássicos: “Aprender Tai Chi Chuan é fácil, mas corrigir um estilo errado é muito difícil.”. Em outras palavras, quanto maior a pressa, menor a velocidade. E se estas pessoas passam os seus erros para os outros, elas vão causar grande prejuízo aos seus aprendizes.

No aprendizado do Tai Chi Chuan deve-se primeiro começar com a Forma, aprendendo de acordo com as rotinas e seguir os movimentos do professor de forma muito consciente e cuidadosa e manter cada ação em sua mente. Ao mesmo tempo deve prestar atenção ao NEI = interno; WAI = externo; SHANG = acima e XIA = abaixo.
NEI = INTERNO significa usar a mente ao invés da força.
WAI = EXTERNO significa o relaxamento dos membros, ombros e cotovelos, realizando os movimentos desde os pés para as pernas, para a cintura, de forma suave e contínua.
SHANG = ACIMA significa manter a cabeça sempre erguida, alta.
XIA = ABAIXO significa submergir a respiração no baixo ventre.
Para um principiante o mais importante é lembrar-se destes pontos, apreender sua essência e praticar cada movimento corretamente vezes e vezes, nunca procurando sucesso instantâneo. É aconselhável fazer progressos vagarosos e estáveis e isto vai levar bastante tempo. Na prática do Tai Chi Chuan é necessário manter as juntas do corpo relaxadas de forma que os movimentos sejam naturais e não sejam restritos. Não prenda a respiração (o que levará você a soprar e bufar) e não use força rígida para mover os braços, pernas, cintura e corpo, mas tente fazer os seus movimentos suaves e contínuos. Estes dois pontos são bem conhecidos entre os expertos em wushu, mas muitos praticantes têm dificuldade em colocá-los em prática.

Os aprendizes devem manter na mente os seguintes pontos:

1 - Manter a cabeça ereta e não inclina-la para frente ou para trás. Como se diz: “É como se algo estivesse em sua cabeça e você deve tomar cuidado para que esse objeto não caia.” Mas não se deve manter a cabeça erguida de forma rígida. Os olhos devem olhar adiante, seguindo os movimentos dos membros e do corpo. Apesar dos olhos observarem o vazio, eles são um componente importantíssimo nos movimentos do corpo como um todo. Sua boca deve permanecer maio aberta e meio
fechada, com o nariz inspirando e a boca expirando naturalmente. Se saliva é produzida, deve-se engolir.

2 - Mantenha o torso ereto e a coluna e o osso sacro vertical. Quando se mover sempre mantenha o peito suavemente para dentro e as costas arredondadas. Os principiantes devem manter estes pontos em sua mente, pois de outra forma seus movimentos se tornarão meras formalidades com aparência estúpida e eles não serão capazes de fazer muito progresso, não importa quantos anos pratiquem.

3 - Relaxe as juntas dos dois braços, deixando os ombros para baixo e os cotovelos se curvam naturalmente; as palmas devem estar estendidas naturalmente e os dedos levemente abaulados. Movimente os braços com consciência e envie Chi (energia vital) para os dedos. Lembre-se destes pontos chaves e com certeza atingirá sucesso.

4 - Tome nota das diferenças de distribuição de peso nas pernas que se movem tão suavemente como um gato. Quando um pé está plantado firmemente no chão, o outro está na forma vazia. Quando você muda o peso para a perna esquerda por exemplo, então o pé esquerdo estará firme no chão enquanto o direito estará vazio, sem peso e vice-versa. Apesar de o pé estar numa forma vazia (sem peso), ele está sempre pronto para se mover. Quando o pé está firme no chão, não significa que você deve exercer muita força com aquela perna, se fizer isto, seu corpo vai inclinar em demasia para frente e você vai perder o equilíbrio.

5 - A ação dos pés é dividida em chutar para cima e chutar para baixo. Quando você chuta para cima, preste atenção nos dedos dos pés, quando chuta para baixo, preste atenção na sola; a atenção da ação será seguida pela energia vital e a energia vital será seguida pela força. Quando você faz tudo isso, deve relaxar as juntas e evitar a rigidez. Na prática do Tai Chi Chuan deve-se primeiro obter maestria na “forma” como foi mencionado acima (forma de mãos nuas), então pode-se preceder no aprendizado do Tue Shou com uma mão, empurrar de um lado, empurrar com movimento de pés e luta de mãos livres e depois de um período, pode-se exercitar-se com as armas tais como Espada Tai Chi, Tai Chi Sabre e Tai Chi de Lança.

Os aprendizes devem praticar regularmente todas as manhãs e antes de ir dormir. É preferível praticar sete ou oito vezes durante o dia; se não houver tempo, pelo menos uma prática de manhã e uma à noite deve ser realizada. Não pratique imediatamente às refeições ou após beber.

O melhor lugar para as práticas são parques onde o ar é fresco e o ambiente saudável. Não pratique em dias de vento ou em lugares sujos porque quando se exercita, deve-se respirar profundamente e a sujeira pode ser prejudicial aos pulmões. É aconselhável usar roupas confortáveis e sapatos de tecido ou borracha. Quando você transpirar, não tire suas roupas, nem esfregue toalhas úmidas, pois com certeza você vai se resfriar e ficar doente.


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Os Dez Pontos Importantes de Yang Cheng-Fu :
Comentados pelo Mestre Yang Zhenduo


1. Energia leve e sensível no topo da cabeça:

Fique ereto e mantenha a cabeça e o pescoço naturalmente eretos com a mente concentrada no topo da cabeça. Não tencionar demais, pois isto não permite que o sangue e a energia vital circulem suavemente.

2. Afundar o peito e arredondar as costas:

Mantenha o peito ligeiramente para dentro o que o capacita a afundar ou submergir a respiração no Tan Tien (baixo ventre). Não deixe o peito para fora (protuberante), pois isto vai fazer com que a respiração torne-se difícil e de alguma forma o topo vai ficar pesado. Uma grande força pode surgir desde a espinha apenas quando você mantém a energia vital no baixo ventre.

3. Relaxar a cintura:

No corpo humano, a cintura é a parte dominante. Quando relaxamos a cintura, os dois pés terão força o suficiente para formar uma base sólida. Todos os movimentos dependem da ação da cintura como se diz nos clássicos: “A força vital vem desde a cintura”. Os movimentos desajeitados no Tai Chi Chuan surgem de ações erradas da cintura.

4. Discernir cheio e vazio:

É de importância primeira no Tai Chi Chuan distinguirmos entre “Xu” vazio e “Shi” cheio. Se mudamos o peso do corpo para a perna direita então a perna direita vai esta plantada solidamente no solo e a perna esquerda vai estar na forma vazia. Quando o peso está na perna esquerda, então a perna esquerda estará solidamente plantada no solo e a perna direita vai estar na forma vazia. Apenas desta forma poderemos girar e mover o corpo sem esforço e corretamente., de outra forma seremos lentos demais e desajeitados nos movimentos sem sermos capazes de permanecer estáveis e firmes em nossos pés.


5. Afundar os ombros e cotovelos:

Devemos manter os ombros na posição natural e relaxados. Se elevamos os ombros, o chi vai subir com eles e todo o corpo vai ficar sem força. Devemos também manter os cotovelos para baixo senão não seremos capazes de manter os ombros relaxados e mover nosso corpo de forma suave.

6. Usar a mente e não a força:

Entre as pessoas que praticam Tai Chi Chuan é bastante comum ouvir o comentário: “É questão de usar inteiramente a mente, não a força”. Na prática do Tai Chi Chuan, todo o corpo está relaxado e não há idéia de força bruta ou endurecida nas veias ou juntas por trás dos movimentos do corpo. As pessoas podem perguntar: - Como é possível se aumentar a potência ou a resistência sem exercer força? De acordo com a Medicina Tradicional Chinesa no corpo humano existe um sistema de canais, os meridianos que ligam as vísceras com as diferentes partes do corpo, fazendo do corpo humano um todo integrado. Se o meridiano não estiver bloqueado, a energia vital vai circular no corpo inteiro.

Mas se o meridiano for preenchido com força bruta, a energia vital não será capaz de circular e conseqüentemente o corpo não vai se mover facilmente ou suavemente. Deve-se assim usar a mente ao invés da força bruta, pois assim a energia vital irá seguir a consciência e circular por todo o corpo. Através da prática persistente seremos capazes de cultivar e desenvolver uma força interna genuína. Isto é o que os expertos em Tai Chi Chuan chamam de: “Flexível na aparência, mas poderoso na essência”. Um mestre de Tai Chi Chuan tem braços que são tão fortes como varas de aço recobertas de algodão, com imenso poder oculto. Os boxeadores da “escolas externas” (um ramo de wushu que enfatiza o ataque, opostamente as “escolas internas” que enfatizam a defesa), parecem poderosos quando exercem força, mas quando param de exercer força, o poder já não existe mais. Assim sendo uma força meramente superficial.


7. Coordenar o Superior e o Inferior:

De acordo com a teoria do Tai Chi Chuan a raiz está nos pés, a força é emitida através das pernas, controlada pela cintura e expressa pelos dedos; os pés, pernas e a cintura formam um todo harmonioso. Quando as mãos e a cintura e as pernas se movem, os olhos devem seguir o seu movimento. Isto pode acontecer quando houver coordenação entre a parte superior e inferior. Se alguma parte para de mover-se, então os movimentos serão desconectados e cairão em desordem.

8. Harmonia entre o Interno e o Externo:

Praticando Tai Chi Chuan o foco está na mente e na consciência. Daí o dito: “a mente é o comandante e o corpo seu subserviente”. Com a tranqüilidade da mente, os movimentos serão suaves e graciosos. Com relação à “forma” há apenas o “Xu” (vazio), shi (sólido), kai (aberto) e he (fechado). Kai (aberto) não significa apenas abrir os quatro membros, mas a mente também; e he (fechado) significa fechar a mente junto com os quatro membros. A perfeição é atingida quando se unifica os dois e se harmoniza o interno e o externo num todo completo.


9. Importância da Continuidade:

No caso das escolas externas (que enfatizam o ataque) a força que se exerce é rígida e os movimentos não são contínuos, mas acontecem paradas de movimentos que permitem que o oponente possa tirar vantagem. No Tai Chi Chuan se focaliza a atenção na mente e não na força e os movimentos de início ao final são contínuos e num círculo infinito, assim “como um rio que flui sem fim” ou “como tirar cera do casulo”.


10. Tranqüilidade no Movimento:

No caso das “Escolas Externas” de boxe, a ênfase é colocada em saltar, dar pancadas, socar e exercer força, e assim freqüentemente o praticante fica ofegante após a prática.

No Tai Chi Chuan o movimento é combinado com a tranqüilidade e enquanto se executa os movimentos, se mantém a tranqüilidade da mente. Na prática da “forma”, quanto mais lento o movimento, melhores resultados são conseguidos. Isto acontece porque quando os movimentos são lentos, pode-se respirar profundamente e submergir a respiração no Tan Tien. Isto produz um efeito suavizante no corpo e na mente.
Aprendizes de Tai Chi Chuan irão conseguir uma melhor compreensão de tudo isto, através de estudo cuidadoso e prática persistente.

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"SÓ HÁ UM TAI CHI CHUAN"

Entrevista com o Mestre Fu Qing Quan
(filho do Mestre Fu Sheng Yüan)

A Entrevista ao Mestre Fu Qing Quan foi realizada no dia 17 de Maio de 2007 em Ourense – Espanha, tendo sido concebida, exclusivamente, com o intuito de esclarecer alguns pontos um pouco dúbios, relativos à história da família Yang.

Após vários anos de prática de Tai Chi Chuan, constato que muito se escreve sobre o Tai Chi, mas infelizmente as declarações de alguns dos ditos “letrados” das artes marciais, pouca veracidade contêm. Para além deste facto, também os que seguem a via mística usando o Taoismo como fonte de inspiração, muito divagam. Penso que a maior parte dos documentos elaborados inicialmente provêm de Chen Man Ching, tendo posteriormente sido a base para muitos reescreverem e inventarem.

A família Yang respeita Chen Man Ching, não pela sua técnica, mas pela divulgação que fez do Tai Chi Chuan. Chen Man Ching praticou muito pouco tempo Tai Chi, todavia soube tirar partido desta arte, conseguindo depois expandi-la por Taiwan, pelo Vietname e pelos Estados Unidos da América e finalmente por todo o Mundo Ocidental.

Julgo que o depoimento do Mestre Fu Qing Quan retrata bem a realidade do Tai Chi na China e no resto do Mundo. Fu Qing Quan é filho do Mestre Fu Sheng Yuan e neto do Grão-mestre Fu Zhong Wen e tal como o seu pai, tem uma vida plena de Tai Chi. Tendo nascido no seio desta arte, continua a aprendê-la e a divulgá-la para que as gerações vindouras a conheçam. Este é o seu legado, como o tem sido o dos seus antecessores. Nasce no seio do Tai Chi, e desde muito jovem iniciou a aprendizagem de Tai Chi com o Pai e com o Avó, tendo dedicado a sua vida, unicamente, às artes marciais. Na juventude pertenceu à selecção chinesa de Wushu e foi várias vezes Campeão Nacional de Jianshu (Espada). Fala-se muito de Yang Zheng Duo que é filho de Yang Cheng Fu. Mas, com quem terá ele aprendido Tai Chi, se o seu Pai faleceu quando ele apenas tinha 9 anos?

O Mestre Fu Qing Quan foi reconhecido como 7º Duan pelo Governo da Republica Popular da China e o seu Pai, o Grão Mestre Fu Sheng Yuan é actualmente a máxima autoridade Mundial do Tai Chi Chuan com o grau de 8º Duan.

O Mestre Fu Qing Quan vive em Shanghai e viaja constantemente por toda a China, Japão, Malásia, Singapura e Vietname ensinando e mostrando a arte da sua família. Desde pequeno que se deslocava com o seu Pai e Avó por todo o Mundo. As histórias do Tai Chi, os documentos mais secretos e todos os outros aspectos sobre esta arte e sobre a cultura chinesa estão bem presentes nos seus conhecimentos fazendo dele um grande Mestre de Tai Chi Chuan.

Antes de entrevistar o Mestre Fu Qing Quan muni-me de alguns artigos extraídos de livros e da Internet e sentei-me no sofá com um gravador e inúmeros papeis, pronto a ouvir e a tentar esclarecer algumas dúvidas. Espero que, também, satisfaça alguma das vossas curiosidades.

Nelson – James (Mestre Fu Qing Quan), alguns livros mencionam que o Tai Chi da família Yang tem vindo a mudar com o tempo. É verdade que os movimentos antigamente eram bem diferentes do que são hoje?
Fu Qing Quan – Os movimentos não são diferentes, apenas são executados por pessoas diferentes. Os movimentos nunca mudaram. Vejamos, Fu Zhong Wen era mais baixo que Yang Cheng Fu e por isso parecem diferentes, James é mais novo que Fu Sheng Yuan e logo, também, parecem ser diferentes. A diferença de estatura, de composição da massa muscular, de idade, etc., fazem com que os movimentos se pareçam diferentes, o que não significa que os movimentos tenham mudado. Os Mestres adaptam os movimentos ao seu corpo, mas a essência e o espírito são os mesmos. Fu Zhong Wen odiava mudar fosse o que fosse. Ele foi conhecido por ser um dos mestres que melhor executava os movimentos e que os manteve tal como lhe foram ensinados. A família Yang nunca mudou os movimentos, tendo mantido esta arte inalterada desde os seus primórdios.

Nelson – Diz-se que no fim da carreira Yang Cheng Fu decidiu eliminar todos os resquícios de movimentos do estilo da família Chen, pelo que reuniu com os discípulos e reviu toda a forma, acabando com os sinais do Chen Tai Chi.
Fu Qing Quan – Penso que quem escreveu isso, escreveu algo muito estúpido. Se o Mestre quisesse trocar logo, porque motivo chamaria os díscipulos, trocava ele mesmo. Esta é a primeira questão, como tal o que questionas é muito estúpido. A segunda questão que se põe será: Porquê trocar? Yang Cheng Fu escreveu no seu livro que o Tai Chi vinha de há muitas centenas de anos e que os Mestres de outrora faziam-no muito melhor do que nós, se o Tai Chi necessitasse de ser mudado, então as pessoas dessa época já o teriam feito não era necessário nós agora trocarmos fosse o que fosse. Quem diz isto não entende nada de Tai Chi. Yang Cheng Fu deixou duas mensagens importantes no seu livro, a primeira referindo que nos anos trinta do século XX, alguns tentaram introduzir alterações no Tai Chi Chuan e a segunda, esclarece em definitivo que o estilo Tai Chi Chuan não pode ser modificado, uma vez que este é o único Tai Chi no Mundo. Yang Cheng Fu escreveu dois livros, o primeiro ficou conhecido como um Tratado do Tai Chi, intitulado “How to use Tai Chi” e o segundo livro com o título “Tai Chi to the Body and How To Use”. É muito importante fazer-se notar que naquela época, aqueles livros apenas mencionavam o Tai Chi Chuan e não o Yang Tai Chi ou o Chen Tai Chi. Por isso, no tempo de Yang Cheng Fu, quando ele escreveu o livro não houve necessidade de lhe chamar Yang Tai Chi, porque nessa altura só existia um Tai Chi, e esse era o da família Yang, mais ninguém ensinava Tai Chi, como tal não havia necessidade de lhe chamar Yang Tai Chi, para o diferenciar fosse do que fosse. O Tai Chi era o estilo da família Yang e todos o sabiam.

Nelson – Yang Luchan aprendeu na aldeia Chen?
Fu Qing Quan – Sim, Yang Luchan (1799-1872) estudou com Chen Chang-Hsing a partir de 1820. Depois regressou a Yongnian e um habitante dessa aldeia e amigo de Yang Luchan, Wu Yu Hsiang (futuro fundador do estilo Wu de Tai Chi ) levou-o para Pequim (Beijing) para ensinar Tai Chi Chuan aos membros da família Imperial e a diversas unidades de elite da Guarda Imperial. A primeira geração da família Yang só ensinou a gente da Corte, a pessoas ricas, entre as quais o irmão do Imperador, só estes privilegiados é que tinham acesso a esta Arte. Era proibido ensinar a pessoas do Povo. A partir da segunda geração Yang Jianhou (Yang Chien-hou) 楊健候 (1839–1917) e Yang Banhou (Yang Pan-hou) 楊班侯 (1837-1890), também, foram contratados como instrutores de artes marciais pela família Imperial, para além de que, também, ensinavam a pessoas ricas e não ao Povo. O Tai Chi tornou-se muito Popular na Terceira geração. Os filhos de Yang Jianhou, Yang Shaohou 楊少侯 (1862-1930) e Yang Cheng Fu 楊澄甫 (1883-1936) tornaram-se professores de Tai Chi famosos em toda a China. Foram os primeiros Mestres a ensinarem Tai Chi Chuan ao Povo em geral em Pequim (北京 - Beijing) de 1914 até 1928. Yang Chengfu percorreu a China de Norte a Sul, divulgando amplamente a prática, não somente como uma arte marcial, mas também, como uma terapia para manter a saúde. Em 1928 mudou-se para Shanghai. Nesta altura a aldeia da família Chen começa a ser conhecida, em consequência das pessoas questionarem de onde provinha o Tai Chi e de lhes ser dito pelos praticantes que o tinham aprendido em ChenJiagou, o que originou a sua popularidade. Este facto levou os aldeões a investigarem mais a arte de Chen Chang-Hsing e a colocarem um pouco de lado o Pao Chui (estilo de Kung-Fu da família Chen), único estilo desta aldeia. Naquela época, o Tai Chi Chuan não era muito popular junto dos autóctones de Chenjiagou, uma vez que era um estilo muito suave e aqueles não entendiam que era a força interna que gerava a eficácia e potencial desta arte. Após estes acontecimentos a família Chen aprendeu um pouco Tai Chi e misturou-o com Pao Chui, surgindo o Chen Tai Chi, o qual foi reconhecido mais tarde em Beijing numa reunião com os Mestres de Tai Chi, onde esteve presente Chen Fake. O Tai Chi vem de Wudan com Zhang Sang Feng e data do final da dinastia Ming (1368-1644), deste Mestre passa para Chan Xi Shong, depois vem Jian Fa, e seguidamente para Chen Chang Hsing, que tinha o estilo conhecido como Mien Chuan. Esta teoria é aceite em toda a China. Nas reuniões que temos com todos os Mestres de Tai Chi de todos os actuais estilos, todos confirmam esta teoria.

Nelson: Quem foi o primeiro Mestre de Tai Chi?
Fu Qing Quan - O primeiro Mestre de Tai Chi foi Zhang Sang Feng que terá vivido entre as Dinastias Sung e Ming. Muitas pessoas que praticam Tai Chi na China comemoram o nascimento do fundador desta arte, Zhang Sang Feng. O estilo de Zhang Sang Feng era conhecido como Mien Chuan “punho de algodão”. Yang Luchan, aprendeu com Chen Chang - Hsing o estilo de Zhang Sang Feng. A partir de Yang Luchan o Tai Chi Chuan fica conhecido como Yang Tai Chi Chuan, mas a base do Tai Chi é apenas uma, respectivamente, o estilo de Zhang Sang Feng, ou seja, pura e simplesmente – Tai Chi Chuan.

Nelson: É verdade que Yang Luchan foi o responsável pela divulgação do Tai Chi?
Fu Qing Quan - Sim, se não fosse Yang Luchan, o Tai Chi teria terminado com Chen Chang Hsing, uma vez que nessa altura nenhum membro da família Chen queria fazer Tai Chi, todos preferiam praticar Pao Chui. Yang Luchan dinamizou o Tai Chi Chuan e foi a partir dele que muitas outras pessoas tiveram acesso a esta arte.Yang Luchan fez do Tai Chi uma das mais eficazes artes marciais.Na China todas as artes marciais são consideradas eficazes, todas são boas. Todavia, deve-se fazer notar que é o praticante que faz a diferenciação, ou seja, dada arte poderá ser considerada superior relativamente a outra, consoante o indivíduo que a pratica. Devo, ainda, realçar que Yang Luchan foi um dos que se destacou na arte do Tai Chi e, por isso a partir dele a escola de Tai Chi obteve um grande incremento de popularidade. Este Mestre, Yang Luchan, ficou conhecido com o cognome de o “Invencível”.

Nelson: Porque que motivo existem tantos estilos de Tai Chi Chuan?
Fu Qing Quan - Porque o povo chinês gosta muito de inventar. A maioria dos estilos que surgiram no Tai Chi são o resultado da falta de conhecimento das pessoas. Devido ao seu ego, à sua inteligência e ao facto de pensarem que já sabem tudo, julgam que podem inventar, recriando a arte ao imaginar novas formas de exercer a prática. Por outro lado, também, sucedeu que muitos formaram novos estilos, atendendo a que se aperceberam que poderia ser uma forma de sustento, uma vez que dando aulas obtinham um incremento dos seus rendimentos.Isto não ocorreu apenas na época de Yang Luchan, também, nos dias de hoje sucede com frequência. E noto que não somente no Oriente. De facto, actualmente, também, se constata que no Ocidente, qualquer um cria um estilo e defende-o como se fosse o melhor. Nós, na nossa família nunca o fizemos, sempre mantivemos a tradição, porque entendemos que o que está bem feito não se muda.

Nelson: Todos os estilos de Tai Chi vêm da família Yang?
Fu Qing Quan - Sim, foi a partir de Yang Luchan que surgiram os primeiros estilos de Tai Chi. O primeiro estilo que surgiu foi o estilo Wu, derivado do Mestre Wu Yu Hsian que trabalhava em Beijing e era da aldeia de Yongnian, a mesma aldeia em que vivia Yang Luchan. Eram amigos e Yang Luchan acompanhava Wu Yu Hsian na prática do Tai Chi, vindo este último a tornar-se seu aluno graduado e mais tarde, também, Mestre de Tai Chi, ensinando a prática com algumas modificações relativamente ao que tinha aprendido. Wu Yu Hsian era um erudito de uma família rica e influente, tendo sido ele que levou Yang Luchan para Beijing, para que este ensinasse a técnica aos funcionários do Imperador. Esta variação da Escola Yang é hoje conhecida como, Escola Hao, em virtude de não terem existido descendentes Wu no seguimento da arte.
A segunda variação da escola Yang provem de Wu Quan You (1834-1902) que era Manchu e trabalhava como guarda na corte Imperial de Beijing, tendo sido aluno do Mestre Yang Luchan. Wu Quan You vestia-se com trajes compridos até aos pés, o que veio a influenciar os movimentos dos exercícios deste estilo, sendo que nesta variante os exercícios são pequenos, com passos curtos. Apesar de Wu Quan You ser o fundador deste estilo, é o seu filho, Wu Jian Quan (1870-1942) que através de um árduo trabalho, se empenhou em divulgar o estilo que passou a ser conhecido como o Estilo Wu Jian Quan ou Estilo Wu. Mais tarde, surge o estilo de Sun Lutang (1861-1933). Esta forma foi modificada propositadamente, porque Sun Lutang era um credenciado Mestre de H-Sing e de Ba Gua Zhang. Após, ter praticado Tai Chi com Hao Wei Zhen e com Yang Luchan, Sun Lutang modificou, intencionalmente, a forma e criou um novo estilo.

Nelson: Todas estas variações podem ser consideradas Estilos de Tai Chi Chuan?
Fu Qing Quan - Sim, foi o Governo da Republica da China que em 1949 atribuiu os nomes às diferentes variações de Tai Chi. Nessa altura, em reunião com os vários representantes dos diversos Estilos de Tai Chi, foram reconhecidos os seguintes estilos: o Yang Tai Chi, o Wu / Hao Tai Chi, o Wu Tai Chi, o Sun Tai Chi e o Chen Tai Chi. Este último, devido ao facto de Chen Fake, também, ter estado presente nessa reunião, a título de ser neto de Chen Chan Hsing, pelo que a partir dessa altura, o estilo da aldeia de Chen Jiagou passou a ser reconhecido como Chen Tai Chi.

Nelson – James, coloquemos, agora, um pouco de lado a história do Tai Chi e falemos sobre a finalidade do Tai Chi nos dias de hoje. Inúmeras pesquisas apontam o Tai Chi como uma modalidade de especial importância para a saúde. Qual é a tua opinião?
Fu Qing Quan – Efectivamente o Tai Chi Chuan é uma excelente modalidade para a saúde das pessoas. O Tai Chi não só é bom para o corpo, como, também, o é para a mente e o espírito. Na filosofia das Artes Marciais considera-se de extrema relevância o corpo. Primeiro, devemos preparar o corpo para o dia a dia, fortalecendo-o para que no Futuro possamos ter uma boa qualidade de vida. Eu, no Tai Chi, ensino primeiro a forma de Punhos (Forma de 108 movimentos), depois as armas, depois o Tui Shou e por último, Fa Jing.

Nelson: O objectivo do Tui Shou é o combate?
Fu Qing Quan – Não, isso são criações da era moderna. O objectivo do Tui Shou é sentir o corpo, escutar o corpo, sentir a energia. O Tui Shou é parte integrante do treino de Tai Chi Chuan.

Nelson: E as armas são usadas para o treino de combate?
Fu Qing Quan – Não, as armas são treinados com o objectivo de passar a energia para o teu corpo e não são usadas para o combate.

Nelson: E o Fa Jing?
Fu Qing Quan – O Fa Jing é treinado com o intuito de desenvolver a energia interna, a força interior. Há pouco falaste de Saúde e nessa linha de pensamento, devemos primeiramente trabalhar a forma de Punhos para manter o corpo saudável, depois Tui Shou, as Armas, e finalmente, Fa Jing que por sua vez irá magoar o corpo, pelo que tens que voltar ao princípio e voltar a treinar a forma de punhos para curar o corpo. Isto é Tai Chi; Yin-Yang.

Nelson: Como posso treinar Tai Chi para Combate?
Fu Qing Quan – Para treinares Tai Chi para combate, deves treinar muito Fa Jing, mas, só o podes fazer, quando o teu corpo estiver preparado. Se a tua base não for forte, o teu Fa Jing não presta, então o teu combate, também, será fraco. Por isso pratica bem a base.

Nelson: E o que significam as oito energias no Tai Chi?
Fu Qing Quan – O Tai Chi compõe-se de 8 energias e de 5 direcções que perfazem na sua globalidade os 13 movimentos de Tai Chi, como por vezes, também, é conhecida esta arte. As oito energias são a base do Tai Chi, indica-nos a correcta posição de cada movimento, estando sempre presentes na forma. Em determinados movimentos poderemos usar mais do que uma energia. Poucas pessoas conhecem as oito energias do Tai Chi. Ou melhor, de nome todos as conhecem, mas, executá-las na prática é mais difícil, pelo que a maioria dos praticantes inventa e arranja sempre uma aplicação distinta para cada movimento. Claro está que isso não está correcto e logo a aplicação não é efectiva. Sabes, por exemplo, no movimento de “Tocar o Alaúde” estão presentes três energias distintas. Quanto às oito energias, as primeiras quatro executam-se em linha recta e as restantes executam-se na diagonal.

Nelson: Sendo, assim, porque motivo nalguns livros é referido que a energia X vai para Norte, a energia Y para Oeste, etc…?
Fu Qing Quan – Isso são tudo invenções para escrever livros. Já te disse que muitos dos que escrevem livros sobre Tai Chi, não entendem nada sobre o assunto.

Nelson: Porque razão os alunos de Chen Man Ching executam os movimentos sem energia, aparentando um ar moribundo?.
Fu Qing Quan – Não sei. Uma vez, quando duma viagem aos Estados Unidos com o meu avó, um aluno trouxe uma cassete de Chen Man Ching e o meu avô quis vê-la. No fim disse:- “Não está assim tão mal, faz muito melhor que os alunos”. Os alunos parecem não ter vida. Os alunos deste mestre em Taiwan, Singapura e Malásia, executam a prática de Tai Chi de forma muito mole, sem força, sem vida.
Devemos fazer Tai Chi com Firmeza, devemos ter espírito, presença na forma. Expressando Suavidade, mas com agulhas dentro, agulhas envolvidas em algodão, pois isso é Tai Chi – Mien Chuan (Punho de algodão).

Nelson: O Tai Chi é circular. Quando fazemos um movimento devemos pensar que estamos a segurar numa bola.
Fu Qing Quan – Não, o Tai Chi não é uma “pizza”, O Tai Chi é uma bola. Quando executas Tai Chi, não deves pensar que seguras numa bola, mas, sim que és parte integrante dessa bola. O Tai Chi é uma arte que se executa em três dimensões e não numa dimensão ( “Tai Chi is not one D, Tai Chi is three D”).

Nelson: Muito obrigado James, o dia já está quase a nascer, pelo que será melhor continuarmos esta entrevista no próximo mês de Julho em Shanghai.

Eram quase cinco horas da manhã e eu não aguentava mais a sonolência e a exaustão que me envolviam, após um dia árduo de treino de Tai Chi. No entanto, James continuava com a sua boa disposição de sempre, rindo constantemente e demonstrando algumas técnicas ao meu colega José Gago que ia servindo de “sparring”.
Fiquei muito impressionado com a sua força de pernas, com a flexibilidade e agilidade dos seus movimentos, associados a um corpo em estado imóvel, bem fixo e ao mesmo tempo pleno de suavidade. É deveras um grande Mestre de Tai Chi Chuan, um dos melhores Mestres da actualidade.

(Entrevista de Nelson Barroso ao Mestre de Tai Chi Chuan Fu Qing Quan)
http://www.chinarte.com











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